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HERAT

Herat

FROM BAGHDÂD TO HERÂT

 Baghdâd in Iraq, seat of the ‘Abbâsid caliphate, lay at the heart of an Islamic civilization whose rulers sponsored a magnificent cultural flowering – including rich illustrations of books for the royal library – nurtured by the combined legacy all previous intellectual and artistic currents of the region : from the Byzantine Greek to Sâsânian Persian. But the Mongol invasions of the Eastern Islamic lands between 1220 and 1258 destroyed the Baghdâd caliphate and subjected its territory including Herât’s region to the rule of a Mongol Îl-Khân or “vassal lord” residing in Tabrîz in Iranian Azerbaijan, and owing fealty to his overlord, the Great Khân in Beijing. Yet the conversion to Islam of the Îl-Khân Ghazan Khân in Tabrîz in 1295 quickened an astonishing rebirth of Eastern Islamic civilization which now absorbed many Chinese cultural lessons also, as embassies and caravans of gifts were exchanged along the fabled “Silk Route” linking Venice, Byzantium, Tabrîz, Herât, Samarqand, Kâshghar and Beijing : with Herât in the centre.

After the Îl-Khân empire’s breakup in 1335, the part-Turkic, part Mongol warlord of Samarqand, Tîmûr-i Lang or “Tamerlane”, proclaimed emir by an assembly of Mongols lords in Balkh in 1370,  fiercely reconquered the former Îl-Khân domains until his death in 1405. His more peaceful son Shâh Rukh, r. 1405-1447, transferred to Herât the capital of an immense Tîmûrid empire stretching from the Euphrates to the Indus. A painting commissioned in 1435 by Shâh Rukh to illustrate a chronicle of world history shows Baghdâd besieged by the Mongols in 1258; the river Tigris flows through the ‘Abbâsid city, originally painted silver, now tarnished to black. This moving pictorial evocation of caliphal Baghdâd in its final days of splendour shows the red-brick walls and tiled domes of Herât’s own architecture, visually suggesting how 15th-century Tîmûrid Herât had already replaced ‘Abbâsid Baghdâd as the leading metropolis of  Eastern Islamic civilization.

This room displays samples of Tîmûrid calligraphy – Islamic civilization’s most revered art form – and illustrates the spectacular imperial transfer of the creative centre of Islamic civilization from Baghdâd to Herât.

 DE BAGDAD À HÉRÂT 

Bagdad en Irak, siège du califat ‘abbâsside, rayonnait au coeur d’une civilisation islamique dont les souverains protégèrent une magnifique floraison culturelle – y compris la riche illustration de livres destinées à la bibliothèque royale – nourrie par l’héritage conjoint de tous les anciens courants intellectuels et artistiques de la région depuis la Grèce byzantine jusau’à la Perse sassanide. Cependant les invasions mongoles des pays musulmans d’Orient entre 1220 et 1258 détruisaient le califat de Bagdad et soumettaient ses territoires – dont Hérât et sa région – à un Îl-Khân ou “seigneur vassal” mongol résidant à Tabrîz, en Azerbaïdjan iranien, et à son tour assujeti à son suzerain, le Grand Khân à Pékin. Toutefois la conversion à l’Islam de l’Îl-Khân Ghazan Khân à Tabrîz, en 1295, hâta une étonnante renaissance de la civilisation musulmane d’Orient, réceptrice désormais de nombreuses influences chinoises alors que les ambassades et caravanes de cadeaux s’échangeaient le long de la célèbre “Route de la Soie” reliant Venise, Byzance, Tabrîz, Hérât, Samarcande, Kâshghar, Pékin : avec Hérât au centre.   

Après la dissolution de l’empire des Îl-Khân en 1335, le seigneur de guerre mi-turc, mi-mongol de Samarcande, Tîmoûr-é Lang ou “Tamerlan”, proclamé émir par une assemblée des seigneurs mongols à Balkh en 1370, reconquit avec férocité les anciens domaines des Îl-Khân jusqu’à sa mort en 1405. Mais c’est à Hérât que son fils plus pacifique, Shâh Rokh, r. 1405-1447, va transférer la capitale d’un immense empire tîmoûride étendu de l’Euphrate à l’Indus. Une peinture commandée par Shâh Rokh en 1435 pour illustrer une chronique universelle montre Bagdad assiégé par les Mongols en 1258; le fleuve Tigre coule à la travers la cité ‘abbâsside, à l’origine peint en argent, désormais terni et noir. Cette émouvante évocation picturale du Bagdad califal aux derniers jours de sa splendeur évoque les murailles en briques rouges et les coupoles gaînées de faïences de Hérât elle-même, en une puissante suggestion visuelle du remplacement de l’ancienne capitale ‘abbâsside par celle des Tîmoûrides du XVe siècle : comme métropole, désormais, de la civilisation de l’Islam d’Orient.

Cette salle montre des aspects de calligraphie tîmoûride – l’art vénéré entre tous en civilisation d’Islam – et illustre le spectaculaire transfert impérial du centre créateur de cette même civilisation musulmane depuis Bagdad jusqu’à Hérât.

Muhaqqaq-Style Arabic Calligraphy

from a giant Qur’ân – sûra 40:22 (al-Ghâfir) – written by the scribe ‘Umar al-Aqta‘, probably for Tîmûr’s Friday Mosque in Samarqand, early 15th century; Metropolitan Museum of Art, New York, USA

Calligraphie arabe en style Muhaqqaq

provenant d’un Coran géant – sourate 40:22 (al-Ghâfir) – écrite par le scribe ‘Omar al-Aqta‘, probablement pour la Mosquée du Vendredi de Tîmoûr à Samarcande; début du XVe siècle; Metropolitan Museum  of Art, New York, États-Unis

Nasta‘lîq-Style Persian Calligraphy

Double page from Firdawsî’s Shâh-Nâma (“Book of Kings”), with good angels triumphing over evil angels (= good human impulses triumphing over the bad); workshop of Prince Bâysunghur; Herât, ca. 1425-1433; Gulbenkian Foundation, Lisbon, Portugal

 Calligraphie persane en style Nasta‘lîq

Double page de la Shâh-Nâma (“Le livre des rois”) du poète Ferdawsî, avec les bons anges triomphant des mauvais (= la victoire des bonnes sur les mauvaises impulsions humaines); atelier du prince Bâysonghor; Hérât, vers 1425-1433; Fondation Gulbenkian, Lisbonne, Portugal

 Nasta‘lîq-style Persian calligraphy

From Prince Bâysunghur’s copy of a Persian-language rendition of the animal fables of Kalîla and Dimna; Herât, 1430; Topkapì Palace Library Museum, Istanbul, Turkey.

 Calligraphie persane en style Nasta‘lîq

De l’exemplaire qui appartint au prince Bâysonghor d’une version persane des fabliaux animaliers de Kalîla et Dimna; Hérât, 1430; Musée de la Bibliothèque du Palais de Topkapì à Istanbul, Turquie.

 Nasta‘lîq-style Persian calligraphy

From Prince Bâysunghur’s copy of a Persian-language rendition of the animal fables of Kalîla and Dimna; Herât, 1430; Topkapì Palace Library Museum, Istanbul, Turkey.

 Calligraphie persane en style Nasta‘lîq

De l’exemplaire qui appartint au prince Bâysonghor d’une version persane des fabliaux animaliers de Kalîla et Dimna; Hérât, 1430; Musée de la Bibliothèque du Palais de Topkapì à Istanbul, Turquie.

Nasta‘lîq-style Persian Calligraphy

 For a copy of the poet ‘Attâr’s Mantiq-ut-Tayr (“Canticle of the Birds”) by the scribe Sultân-‘Alî Mashhadî; Herât, 1486-1487; Metropolitan Museum of Art New York, USA

 Calligraphie persane en style Nasta‘lîq

 Pour un exemplaire du Manteq-ot-Tayr (“Cantique des oiseaux”) du poète ‘Attâr, écriture du scribe Soltân-‘Alî Mashhadî; Hérât, 1486-1487; Metropolitan Museum of Art, New York, États-Unis

Nasta‘lîq-style Turkish Calligraphy

Copy of Sultan Husayn Mîrzâ Bâyqarâ’s Turkish-language Dîwân (“collected poems”), probably written by the scribe Sultân-‘Alî Mashhadî, with marginal illuminations (tadh’hîb) probably by Yârî depicting the wâq-wâq tree or Tree of Life (Shajarat al-Kawn); Herât, ca. 1500; Metropolitan Museum of Art, New York, USA 

Calligraphie turque en style Nasta‘lîq 

pour un exemplaire du Dîwân (“recueil de poèmes”) en langue turque du sultan Hosayn Mîrzâ Bâyqarâ, probablement écrite par le scribe Soltân-‘Alî Mashhadî, avec enluminures marginales (tadh’hîb) sans doute dûes à Yârî et représentant l’arbre wâq-wâq ou Arbre de Vie (Shadjarat al-Kawn); Hérât, vers 1500; Metropolitan Museum of Art, New York, États-Unis

The Royal Image

The Iraqi emir Badruddîn Lu’lu’ with farr (royal halo of  Divine inspiration) holds the royal world-mirroring cup or Jâm-i Jam (the mythical king Jamshêd’s magic cup symbolizing the ruler’s pure heart), borrowed from pre-Islamic Sâsânian Persian art, and the kerchief as an emblem of imperial rule borrowed from Byzantine art;  from the Kitâb ad-Diryâq (“Book of Antidotes”) mistakenly attributed to the Greek physician Galen or Jâlînûs; ‘Abbâsid caliphal era, Baghdâd or Mosul, 1199; French National Library, Paris

 Caliphal Procession & Travellers Near a Village

 Illustrations to the Arabic-language Maqâmât or “Rhetorical Sessions” of al-Harîrî, by al-Wâsitî, greatest painter of caliphal Iraq; Baghdâd, 1227; French National Library, Paris

Procession califale & Voyageurs près d’un village

Illustrations pour les Maqâmât ou “Séances de rhétorique” en langue arabe d’al-Harîrî, par al-Wâsitî, le plus grand peintre de l’Irak califal; Baghdad, 1227; Bibliothèque Nationale de France, Paris

 Caliphal Procession & Travellers Near a Village

 Illustrations to the Arabic-language Maqâmât or “Rhetorical Sessions” of al-Harîrî, by al-Wâsitî, greatest painter of caliphal Iraq; Baghdâd, 1227; French National Library, Paris

Procession califale & Voyageurs près d’un village

Illustrations pour les Maqâmât ou “Séances de rhétorique” en langue arabe d’al-Harîrî, par al-Wâsitî, le plus grand peintre de l’Irak califal; Baghdad, 1227; Bibliothèque Nationale de France, Paris

The Mongol Conquest of Kâbul Seen as “The Hero Farâmurz Puts to Flight the King of Kâbul’s Troops”  

 Illustration to Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Abû-Sa‘îd, the Islamicized Mongol Il-Khân ruler of Tabrîz, ca. 1330; Louvre Museum, Paris

La conquête mongole de Kaboul  illustrée par “Le héros Farâmorz met en déroute les troupes du roi de Kaboul :

 Illustration pour la Shâh-Nâma ou “Livre des rois” de Ferdawsî, exemplaire de l’Îl-Khân d’Aboû-Sa‘îd, souverain islamisé mongol de Tabrîz, vers 1330; Musée du Louvre, Paris

The Siege of Baghdâd by the Mongols Under Hûlâgû Khân

Illustration to the Persian-language Jâmi‘-ut-Tawârîkh (“Sum of Chronicles”) by Rashîduddîn Fazlullâh; Herât, 1435; French National Library, Paris

 Le siège de Bagdad par les Mongols sous Hoûlâgoû Khân

Illustration de la Djamé‘-ot-Tawârîkh (“Somme des chroniques”) en langue persane de Rashîdoddîn Fazlollâh; Hérât, 1435; Bibliothèque nationale de France, Paris

Baghdâd’s Last ‘Abbâsid Caliph, al-Musta‘sim Bi-Llâh, Dies in the Flames of his Palace (Painted in Chinese Style) :

Illustration to the Persian-language Majma‘-ut-Tawârîkh (“Collected Chronicles”) of Hâfiz-i Abrû; the Chinese-type flames around the dying caliph form his halo or farr; Herât, 1425; Aga Khan Museum, Toronto, Canada

L’“ACADÉMIE” DU PRINCE BÂYSONGHOR

SOUS LE RÈGNE DE SHÂH ROKH

(1405-1447)

Neveu de Shâh Rokh, le prince Iskandar-Soltân, gouverneur tîmoûride de Shîrâz en 1409, le premier réunit à sa cour les meilleurs peintres de Bagdad, Tabrîz et Shîrâz même. Mais quand Iskandar-Soltân en 1414 se révolta en vain contre son oncle (qui le fit aveugler), son cousin, le prince si raffiné Bâysonghor Mîrzâ, fils de Shâh Rokh et de l’impératrice Gôhar-Shâd et lui-même calligraphe accompli, prit sous sa protection à Hérât toute cette équipe d’artistes : dont des maîtres de l’envergure de Mîr Khalîl et Ghiyâsoddîn-é Naqqâsh (tous deux originaires de Tabrîz). Ainsi la capitale tîmoûride se mua-t-elle en capitale mondiale des arts de l’Islam.

Ni Mîr Khalîl, ni Ghiyâsoddîn Naqqâsh n’ont signé leurs oeuvres, mais Bâysonghor nous laisse deviner son goût exquis à travers ces peintures exécutées avec les minerais les plus coûteux : l’orpiment (zarnîkh-é zard), la malachite (marmar-é sabz), le vermillon (shangarf), l’or, l’argent, le lapis-lazuli, d’où ces images idéalisées d’un monde féérique reflétant les archétypes célestes (a‘yân thâbita) de la mystique soufie dans des couleurs primaires reluisant comme à l’heure de midi, sous un haut horizon et un ciel diurne brûlant, parfois évoqué par l’or, ou un ciel nocturne rendu par du lapis-lazuli pulvérisé, rincé à l’huile de lin (rawghan-é tokhm-é kittân), saupoudré d’étoiles d’or, et brossé avec un qalam haywânî ou “stylet animal” terminé par une touffe de poils tirée de la queue d’un écureuil roux.

Le prince Bâysonghor, aux traits asiatiques prononcés avec sa moustache naissante puis fournie,  figure dans nombre de ces images comme protagoniste du récit : il est “le roi Bahrâm-é Gôr” initié à la sagesse par la princesse de l’Inde dans les Haft Paykar ou “Pavillon des sept princesses” du poète Nizâmî, ou encore “le prince Homây de Syrie” (symbole de l’âme) transporté en rêve dans le Jardin-Paradis de la princesse Homâyoûn de Chine (= la Manifestation divine ou tadjallî-é ilâhî gardée par ses deux suivantes qui sont Transcendance divine ou tanzîh et Immanence divine ou tashbîh), dans un poème de Khwâdjoû Kirmânî. Les notes chinoises de ces illustrations sont peut-être dues au peintre Ghiyâsoddîn qui accompagna l’ambassade de Shâh Rokh à Pékin en 1419.  Bâysonghor écrivit aussi une préface pour la Shâh-Nâma ou “Livre des rois”. Après la mort prématurée du prince en 1433, son fils ‘Alâ’-od-Dawla prit en charge l’atelier qui en 1440 produisit un exemplaire merveilleusement illustré de l’épopée pour le prince Mohammad Djoûkî, gouverneur de Balkh et fils de Shâh Rokh lui-même représenté ici en “roi Sâm.”

The Angels and the Tree of Life Bow Before Adam Proclaimed God’s Viceroy or “Caliph” on Earth, the Devil Is Amazed

Illustration to the Persian-language Majma‘-ut-Tawârîkh (“Collected Chronicles”) of Hâfiz-i Abrû; Herât, 1415-1416; Museum of the Library of Topkapì Palace, Istanbul, Turkey.

 Prince Bâysunghur as “King Bahrâm-i Gôr” Listens to the Tale of the Indian Princess beneath the Black Dome of Saturday

Illustration to the poet Nizâmî’s Persian-language Haft Paykar (“Seven Icons”); Herât, ca. 1426-1427; Metropolitan Museum of Art, New York, USA

Le prince Bâysonghor en tant que “Roi Bahrâm-é Gôr” écoute le conte de la Princesse de l’Inde sous la coupole noire du samedi :

Illustration pour les Haft Paykar (“Les sept icônes” ou “Pavillon des sept princesses”) en langue persane du poète Nezâmî; Hérât, vers 1426-1427; Metropolitan Museum of Art, New York, États-Unis

Prince Bâysunghur as “Prince Humây” Is Shown Princess Humâyûn’s Portrait by an Angel in a Mysterious Castle in the Syrian Desert

Illustration to the poet Khwâjû Kirmânî’s Perisan-language Humây-ô Humâyûn; Herât, ca. 1430; Austrian National Library, Vienna, Austria.

Le prince Bâysonghor sous l’aspect du “prince Homây” se voit montrer par un ange le portrait de la princesse Homâyoûn dans un mystérieux château du désert syrien :

Illustration du Homây-ô Homâyoûn en persan du poète Khwâdjoû Kermânî; Hérât, vers 1430; Bibliothèque nationale autrichienne, Vienne, Autriche.

Prince Bâysunghur as “the Syrian Prince Humây” Dreams That He Visits Princess Humâyûn of China in her Paradise-Garden :

Illustration to the Persian-language narrative poem Humây-ô Humâyûn (“the tale of Prince Humây of Syria and Princess Humâyûn of China”) by the poet Khwâjû Kirmânî; Herât, ca. 1425; Louvre Museum, Paris, France

Le Prince Bâysonghor sous l’aspect du “prince Homây de Syrie” rêve qu’il rend visite à Homâyoûn princesse de Chine dans un Jardin-Paradis :

Illustration pour le poème narratif en langue persane Homây-ô Homâyoûn (“le conte du prince Homây de Syrie et de la princesse Homâyoûn de Chine”) par le poète Khwâdjoû Kermânî; Hérât, vers 1425; Musée du Louvre, Paris

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

The Future Lovers, Laylî and Qays the Majnûn or “Mad One for Love”, Meet for the First Time in a School at the Niche of Prayer Within a Mosque

Illustration to the poet Nizâmî’s Tale of Laylî and Majnûn for a copy of Nizâmî’s “Five Treasures” (Panj Ganj = five narrative poems) or “Quintet” (Khamsa) produced for Prince Bâysunghur; Herât, 1432 (the faces of Laylî and the schoolmaster [= representing Nizâmî] were modified at a later date); Metropolitan Museum of Art, New York, USA

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

The Future Lovers, Laylî and Qays the Majnûn or “Mad One for Love”, Meet for the First Time in a School at the Niche of Prayer Within a Mosque

Illustration to the poet Nizâmî’s Tale of Laylî and Majnûn for a copy of Nizâmî’s “Five Treasures” (Panj Ganj = five narrative poems) or “Quintet” (Khamsa) produced for Prince Bâysunghur; Herât, 1432 (the faces of Laylî and the schoolmaster [= representing Nizâmî] were modified at a later date); Metropolitan Museum of Art, New York, USA

EPISODES FROM FIRDAWSÎ’S SHÂH-NÂMA

COPIED FOR PRINCE MUHAMMAD JÛKÎ

AND FOR PRINCE ‘ALÂ’-UD-DAWLA

The poet Firdawsî completed his immense Persian-language epic poem for Sultan Mahmûd of Ghaznî in AD 1010. While usually read today as a sort of pre-modern manifestation of Iranian nationalism against the 7th-century Arab conquerors of Iran, the Shâh-Nâma or “Book of Kings” was understood by earlier generations of princely readers, from Sultan Mahmûd of Ghaznî to the Tîmûrid emperors of Herât, as the tragic but inspiring story of all humanity. According to Firdawsî, the ancient world-king Farêdûn divided his empire between his three sons : Îraj, ancestor and emperor of the Iranians; Salm, ancestor and emperor of the Greek and Romans; and Tûr, ancestor and emperor of the Turkic peoples (Tûrân) and the Chinese. Ever since, descendants of all three brothers have ignored each other’s kinship as members of a common human family, waging fratricidal warfare.

The most tragic episodes of the Shâh-Nâma illustrate such unwitting fratricide. Rustam, champion of Iran, one night wedded Tahmîna, princess of Tûrân, and fathered a son, Suhrâb; many years later, Rustam, fighting for Iran, killed in combat his son Suhrâb fighting for Tûrân, whom he failed to recognize. In similar vein, Firdawsî represents Alexander the Great (Sikandar) as the secret son of Persia’s Darius the Great (Dârâb) and a Greek princess; Alexander’s victory over his half-brother Darius the Lesser or Dârâ is thus another fratricide : although the dying Dârâ requests Alexander to wed his own daughter Roxanê (Roshanag) and thus reconcile humanity. The Tîmûrid emperors claimed descent from Darius and Alexander as themselves world-emperors, and sought to model their rule on the wise examples of Jamshêd, Farêdûn, and Khusrô Anôshêrwân the Just who united humanity between the Euphrates and Indus in the very years when Muhammad (ص) was born, as if better to prepare the human family to receive the message of Muhammad (ص).

Firdawsî moreover implied many parallels between Iran’s world-kings or heroes like Jamshêd, Farîdûn or Rustam, and the world-king of Scripture, Solomon. Just as Solomon, when he forgot that his world-empire came from God, lost his throne to a demon called Sakhr (“the rock”), and only after repenting and recovering his wits resumed his throne and imprisoned this demon in a rock, so Rustam is shown here asleep and thrown into the ocean by a demon, or awake and alert and slaying a demon within a cave of rock. In Tîmûrid art, faces of demons shown imprisoned in rocks allude to this Solomon story, exhorting the protagonist, in whatever episode is illustrated, to behave in turn like a wise “Solomon” and imprison his own vices in such rocks – and so properly to rule the world.

ÉPISODES DE LA SHÂH-NÂMA DE FERDAWSÎ

ILLUSTRÉS POUR LES PRINCES

 MOHAMMAD DJOÛKÎ ET ‘ALÂ-OD-DAWLA

Le poète Ferdawsî achevait son immense épopée en langue persane pour le sultan Mahmoûd de Ghaznî en l’an 1010 de notre ère. Bien qu’à l’époque actuelle, la Shâh-Nâma soit surtout lue comme une sorte de manifeste pré-moderne de nationalisme iranien contre les conquérants arabes du VIIe siècle, le “Livre des rois” était plutôt compris par ses lecteurs princiers d’autrefois, de Mahmoûd le Ghaznévide aux empereurs tîmoûrides de Hérât, comme l’histoire tragique mais inspirante de toute l’humanité. Selon Ferdawsî, l’antique empereur du monde, Farêdoûn, avait partagé son empire entre ses trois fils : Îradj, ancêtre et empereur des Iraniens; Salm, ancêtre et empereur des Grecs et Romains; et Toûr, ancêtre et empereur des peuples turcs (le Toûrân) et chinois. Depuis, les descendants de ces trois frères ignorent leur parenté comme membres d’une unique famille humaine, et se déchirent en guerres fratricides.

Les plus tragiques épisodes du “Livre des rois” illustrent tel fratricide inconscient. Rostam, champion d’Iran, s’unit un soir à Tahmîna, princesse du Toûrân, d’où naît un fils, Sohrâb; de nombreuses années plus tard, Rostam combattant pour l’Iran tue sans le savoir Sohrâb guerroyant pour le Toûrân. De même Ferdawsî présentera-t-il Alexandre le Grand (Sekandar) comme fils secret de Darius le Grand (Dârâb) et d’une princesse grecque; la victoire d’Alexandre sur son demi-frère Darius le Jeune (Dârâ) en devient dès lors un autre fratricide : même si Darius en mourant donne sa fille Roxanê (Rôshanag) en mariage au roi grec pour réunir l’humanité réconciliée. Les empereurs tîmoûrides se revendiquaient les descendants de Darius et d’Alexandre et voulaient régler leur monarchie sur l’exemple des sages Djamshêd et Farîdoûn ou encore de Khosrô Anôshêrwân, dont l’empire de justice avait rassemblé l’humanité entre l’Euphrate et l’Indus dans les années mêmes où naissait le Prophète (ص) – comme pour mieux la préparer à en recevoir le message.

Ferdawsî implique en outre de nombreux parallèles entre ces rois et héros de la Perse antique et le monarque universel des Écritures, Salomon – lequel aurait un jour oublié par orgueil que son pouvoir lui venait de Dieu, et aurait alors perdu son trône au profit d’un démon nommé Sakhr, “le roc”. Seulement après s’être repenti et recouvré ses esprits le bon roi put-il recouvrer son trône et enfermer ledit démon dans une prison de roc. De même ces images nous laissent-elles voir Rostam assoupi lancé dans la mer par un démon, ou au contraire, alerte, abattre le démon dans une grotte de roc. En peinture tîmoûride, les faciès de démons emprisonnés dans les rocs font allusion à cette tradition salomonique :  au protagoniste de l’histoire illustrée de se montrer un nouveau “Salomon” en enfermant dans tels rocs ses propres vices, pour se montrer d’autant plus digne de régner sur le monde.

Firdawsî and the Poets of Ghaznî

Illustration to Prince Bâysunghur’s preface to the poet Firdawsî’s Shâh-Nâma or “Book of Kings” copied for Prince Muhammad Jûkî, Tîmûrid governor of Balkh; Herât, ca. 1440; manuscript later in the possession of King Bâbur of Kabul and his ruling descendants in India; Royal Asiatic Society, London, United Kingdom

The Lady Sîmurgh or Sunbiird Restores the Child Zâl to His Father King Sâm  

King Sâm is depicted here with the features of Herât’s reigning emperor, Shâh Rukh – Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî, Herât, ca. 1440

 La Dame Sîmorgh ou Oiseau Solaire restitue l’enfant Zâl à son père le roi Sâm 

Le roi Sâm est dépeint ici sous les traits de l’empereur régnant de Hérât, Shâh Rokh – exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The Persian Hero Rustam’s Wedding Night with Princess Tahmîna of Tûrân

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Nuit de noces du héros perse Rostam avec la princesse Tahmîna du Toûrân

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The hero Rustam Fighting for Iran Unknowingly Kills His Son Suhrâb Fighting for Tûrân

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le héros Rostam combattant pour l’Iran tue à son insu son fils Sohrâb combattant pour le Toûrân 

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The Demon Akwân Hurls the Sleeping Hero Rustam into the Sea

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le démon Akwân jette dans la mer le héros Rostam endormi :

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Herât, vers 1440

The Hero Rustam Slays the White Demon Within a Hollow Rock :

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le héros Rostam tue le Démon Blanc dans un rocher creux :

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The Hero-King Kay-Khusrô Storms the Demon-Castle, Kang-Dizh

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440 

Le roi-héros Kay-Khosrô assaille le château des démons, Kang-Dej

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The Hero Isfandiyâr, Prince of Balkh, Slays the Demon-King Arjâsp of Tûrân in his Brazen Castle (Rôyîn-Dizh) and Frees Thence His Captive Sisters

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le héros Esfandiyâr, prince de Balkh, tue le roi-démon Ardjâsp du Toûrân dans son Château d’Airain (Rôyîn-Dej) et en délivre ses soeurs captives :

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

The Dying King Darius Bequeaths his Kingdom to His Now Recognized Half-Brother, Alexander the Great, While Darius’ Murderers Are Led Away in Bonds:

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le roi Darius en mourant lègue son royaume au demi-frère qu’il se reconnaît désormais, Alexandre le Grand, tandis que ses meurtriers sont emmenés captifs

Illustration pour l’exemplaire de la Shâh-Nâma du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

King Qubâd of Iran Escapes Captivity to Join His Allies, the White Huns or Hephthalites (Haytal / Hayâtila) : Ancient Rulers of Herât

Illustration to the Shâh-Nâma copied for Prince Muhammad Jûkî; Herât, ca. 1440

Le roi d’Iran Qobâd s’échappe de captivité pour rejoindre ses alliés, les Huns Blancs ou Hephthalites (Haytal / Hayâtila) : antiques rois de Hérât  

Illustration pour la Shâh-Nâma ou “Livre des rois” du poète Ferdawsî,  exemplaire du prince Mohammad Djoûkî; Hérât, vers 1440

THE REIGN OF

SULTAN HUSAYN MÎRZÂ BÂYQARÂ

(r. 1469-1506)

AND THE AGE OF BIHZÂD

(1465-1535)

After Shâh Rukh’s death in AD 1447, the empire almost disintegrated. Shâh Rukh’s widow acting as regent, the Empress Gôhar-Shâd, for all her skill in politics and war, failed to prevent rebellion of two warlike Azerbaijani Turkomân clans, the dynasty of the “Black Sheep” (Qarâ-Qoyunlu) in turn displaced by that of the “White Sheep” (Âq-Qoyunlu), who detached Tabrîz, western Iran and Iraq from Herât’s rule. Then Empress Gôhar-Shâd was overthrown and pitilessly put to death in 1457 by her own kinsman Sultan Abû-Sa‘îd the Tîmûrid, who in turn died in battle in 1469 against the “White Sheep” Turkomâns in his futile effort to reconquer Tabrîz – while the Turkomâns even briefly occupied Herât itself. Finally the Tîmûrid prince Husayn Mîrzâ Bayqârâ by the end of 1469 expelled the Turkomâns from Herât and consolidated a new kingdom around the city, ruling in peace for the next thirty-seven years over most of Afghanistan, eastern Iran, parts of Central Asia – while other Tîmûrid princes reigned in Samarqand and Kabul.  Truce between Sutan Husayn and the Turkomâns of Tabrîz allowed embassies and exchanges of gifts, enabling Herâtî and Tabrîzî artists better to learn each others’ lessons.

The Persian-speaking world in 1469 was thus split on either side of the Dasht-i Kavîr desert between western and eastern halves, the rival kingdoms of Tabrîz and Herât, in a way almost uncannily foreshadowing the political division in 1747 between what would become modern Iran and modern Afghanistan.

Farther west, the Ottoman Turkish sultan Muhammad II the Conqueror in 1453 had stormed Constantinople (Byzantium) which he renamed Istanbul (from Greek eis tên polín, “into the city”), replacing the Byzantine empire with a new Ottoman Empire spreading from Anatolia to the Balkans and already turning into the dominant Islamic power in the Mediterranean world. Nevertheless the sultans Muhammad II (r. 1451-1481) and his successor Bâyezîd II (r. 1481-1512) continued to regard distant Herât as their model of higher Islamic civilization. Istanbul’s Sultan Bâyezîd corresponded with Herât’s Sultan Husayn, imported illustrated books from Herât’s Academy, even fruitlessly invited Herât’s most renowned poet and spiritual leader, ‘Abd-ur-Rahmân Jâmî (1414-1492), to come to Istanbul and become its Shaykh-ul-Islâm. But Jâmî preferred to stay in Sultan Husayn’s Herât.

This is because Herât, far more than Tabrîz, remained Eastern Islam’s unrivalled cultural centre. The city retained all its prosperity as the central nexus of the Silk Route. As late as 1504, a Portuguese agent in Hormuz in the Persian Gulf could report that “every day, four thousand camels come from Herât loaded with silk.” To quote the dazzled words of the Tîmûrid prince of Kabul, Bâbur, when visiting Herât in 1506 :

“Sultan Husayn Mîrzâ’s was a wonderful age; in it Khurâsân, and Herât above all, was full of learned and matchless men. Whatever the work a man took up, he aimed and aspired to bring it to perfection.” Added Kabul’s prince, keen to see Herât for himself : “the whole habitable world has not such a town as Herât had become under Sultan Husayn Mîrzâ.”

The sultan, himself a good poet in Eastern or “Chaghatâ’î” Turkish, and his minister Mîr ‘Alî Shêr Nawâ’î  (1440-1501), an even greater poet in Turkish, also extended protection to the superb artists who illustrated the books in their libraries “to perfection”. These artists further painted the portraits of the sultan and his minister from  the life (as well as the portrait of Mawlânâ Jâmî), and who now even began to sign own their works : Shâh-Muzaffar; Hâjjî Muhammad; Qâsim ‘Alî; and especially Rûhullâh Mîrak-i Naqqâsh.

In the service of the sultan, Mîrak was appointed the Shaykh or head of the guild or hirfa of the arts of the book, primarily because Mîrak was also an eminent calligrapher. Before Bihzâd, the Shaykh of the hirfa was always a calligrapher, because calligraphy ranks as the art of greatest dignity in Islam. Mîrak and the members of his hirfa were also capable of designing the abstract ornaments of Herât’s Castle and Friday Mosque – as reflected in their own paintings : geometric star-patterns and the intricate vegetal designs of the Tree of Life known as islîmî-i bargî in Tîmûrid Persian, while combining these stars and islîmî vegetation signified the Gardens of Heavens.  But Mîrak became especially known as the teacher of the master who would one day succeed him, Kamâluddîn Bihzâd (1465-1535).

LE RÈGNE DU SULTAN

HOSAYN MÎRZÂ BÂYQARÂ

(r. 1469-1506)

ET L’ÈRE DE BIHZÂD (ou BEHZÂD)

(1465-1535)

Après la mort de Shâh Rokh en 1447, l’empire faillit s’effondrer. Sa veuve devenue régente, l’impératrice Gôhar-Shâd, malgré toute son habileté politique et guerrière, ne sut empêcher la rébellion de deux clans turcomans d’Azerbaïdjan, la dynastie dite du “Mouton Noir” (Qarâ Qoyounlou) à son tour supplantée par celle du “Mouton Blanc” (Âq Qoyounlou), lesquelles détachèrent Tabrîz, l’Iran occidental et l’Irak de la souveraineté de Hérât. Puis l’impératrice Gôhar-Shâd fut renversée et mise à mort par son impitoyable parent le sultan tîmoûride Aboû-Sa‘îd en 1457, lui-même tombé au combat en 1469 alors qu’il s’efforçait en vain de reconquérir Tabrîz sur les Turcomans devenus alors maîtres de Hérât avant d’en être expulsés, au bout de quelques mois, par un nouveau prince tîmoûride, Hosayn Mîrzâ Bâyqarâ.

Tout au long de son règne (1469-1506), le sultan Hosayn réussit à consolider autour de sa cité un royaume englobant l’essentiel de l’Afghanistan, l’Iran oriental et une partie de l’Asie centrale – tandis que d’autres princes tîmoûrides régnaient sur Samarcande et Kaboul. Mais trente-sept ans de souveraineté pacifique, et la trêve du sultan Hosayn de Hérât avec les Turcomans de Tabrîz, permirent l’échange d’ambassades, et de cadeaux d’oeuvres d’art, dont profitèrent les artists des deux grandes cités pour apprécier leurs mutuelles leçons.

Ainsi le monde de langue persane se fissurait-il dès 1469, de part et d’autre du désert du Dasht-é Kavîr, en moitiés rivales : le royaume occidental de Tabrîz et celui, oriental, de Hérât – comme en  surprenante préfiguration de cette division politique en 1747 qui séparera les États modernes d’Iran et d’Afghanistan.

Mais plus loin vers l’ouest, en 1453, le sultan turc ottoman Mehmed II le Conquérant prenait d’assaut Constantinople (Byzance) rebaptisée Istanbul (du grec eïs tên polin, “dans la ville”), remplaçant ainsi l’empire byzantin par un nouvel empire ottoman étendu de l’Anatolie aux Balkans et déjà en passe de devenir la première puissance musulmane en Méditerranée. Néanmoins ce sultan Mehmed II (r. 1451-1481) et son successeur Bâyezîd II (r. 1481-1512) continuaient-ils à considérer la lointaine Hérât comme modèle de haute civilisation pour la capitale ottomane. D’ailleurs le sultan d’Istanbul, Bâyezîd, allait avec assiduité correspondre avec Hosayn, lointain sultan de Hérât; importer des livres illustrés depuis les ateliers réputés de Hérât; et inviter (en vain) le chef spirituel de Hérât et aussi son plus grand poète en langue persane, ‘Abd-or-Rahmân Djâmî (1414-1492), à venir résider à Istanbul pour en devenir le Shaykh-ül-Islâm. Mais Djâmî préféra demeurer dans la Hérât du sultan Hosayn.

Car Hérât bien plus que Tabrîz restait le centre culturel sans rival de l’Islam d’Orient. La cité conservait toute sa prospérité comme noeud central de la Route de la Soie. Aussi tard qu’en 1504, un agent portugais à Ormuz dans le Golfe Persique pouvait affirmer encore, “chaque jour, quatre mille chameaux parviennent ici depuis Hérât, chargés de soie.” Citons ici ces paroles éblouies du prince tîmoûride de Kaboul, Bâber, lors de sa visite à Hérât en 1506 :

“Merveilleuse fut l’époque du sultan Hosayn Mîrzâ; alors le Khorassan, par dessus tout à Hérât, s’emplissait de gens érudits et sans pareils. Tout ouvrage qu’y entreprenait tout un chacun, aspirait-il à le mener à la perfection.”Ajouta le prince de Kaboul, avide de voir Hérât de ses propres yeux : “le monde habité tout entier ne possède point de ville telle que Hérât était devenue sous le sultan Hosayn Mîrzâ.”

Le sultan, bon poète en cette langue turque d’Orient dite “Tchaghatâ’î”, et son brillant ministre Mîr ‘Alî Shêr Nawâ’î (1440-1501) plus grand poète turc encore, protégeaient en outre ces superbes artists qui illustraient les livres dans leurs bibliothèques “à la perfection”. Ces artistes peignirnt sur le vif les portraits du sultan et son ministre -ainsi que celui du Mawlânâ Djâmî). Ils commençaient même à signer leurs oeuvres : ainsi Shâh-Mozaffar; Hâdjdjî Mohammad; Qâsem ‘Alî; et surtout, au service du sultan, Roûhollâh Mîrak-é Naqqâsh, nommé à la tête de la guilde ou hirfa des arts du livre et ainsi promu, avant tout, parce qu’aussi un calligraphe éminent.

Avant Behzâd, le cheikh de la hirfa était toujours un calligraphe, puisqu’en Islam la belle écriture est l’art suprême en dignité. D’ailleurs Mîrak et les membres de sa guilde étaient-ils tout autant capables de dessiner les ornements abstraits des faïences du Château de Hérât et de la Grande Mosquée. Leurs peintures reflètent toujours ces ornements d’étoiles géométriques et d’entrelacs végétaux de l’Arbre de Vie dits islîmî-é barg, dont la combinaison signifie les Jardins du Paradis. Mais Mîrak reste avant tout connu pour avoir servi de maître à cet apprenti de génie appelé à lui succéder un jour comme cheikh, Kamâloddîn Behzâd (1465-1535)

Sultan Husayn as “The Artist and Humble Lover Farhâd Before Queen Shîrîn

Illustration by an anonymous artist to the poet Nizâmî’s romance of courtly love, Khusrô and Shîrin; Herât, ca. 1480-1485 (the Safavid-type turban worn by the servant was added after 1510); French National Library, Paris

Le sultan Hosayn en tant que “Farhâd l’artiste et humble amant devant la reine Shîrîn 

Illustration par un artiste anonyme pour le roman d’amour courtois de Nezâmî, Khosrô et Shîrîn; Hérât, vers 1480-1485 (le turban de type séfévide coiffé par un serviteur fut ajouté apès 1510); Bibliothèque Nationale de France, Paris

A Blind Musician Plays and the Royal Ladies Dance for Sultan Husayn in His Harem (Harâm-Sarâ)

Illustration by Shâh-Muzaffar to the Dîwân (“collected poems”) of Amîr Khusrô of Delhi; Herât, 1481;  A. Soudavar Collection, Art and History Trust, Freer and Sackler Galleries, Washington DC, USA

Un musicien aveugle joue et les dames royales dansent pour le sultan Hosayn dans son harem (Haram-Sarâ)

Illustration par Shâh-Mozaffar pour le Dîwân (“poèmes réunis”) d’Amîr Khosrô de Delhi; Hérât, 1481; Collection A. Soudavar, Art and History Trust, Freer and Sackler Galleries, Washington DC, États-Unis

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